Mi familia (Christophe) es muy católica. Pero ella adoptó las reformas del Vaticano II sin pestañear, mi padre, porque creía en ellas, mi madre mucho menos, porque había estado en el convento hasta los 18 años.
En nuestra familia la misa es obligatoria hasta los 16 años, después de lo cual cada uno cuida su alma.
Confieso que la misa conciliar, el catecismo del mismo metal y los sacramentos relacionados me dejaron perfectamente indiferente. Mucho peor, comencé a leer filosofía con predilección por Nietzsche, cuyas obras completas había leído antes de cumplir los 18...
Se inició entonces un período de rechazo a la herencia familiar religiosa, y por supuesto de rechazo a la misa. Se acentuó a finales de los años 1970 y principios de los 1980 por el verdadero “circo” en que se habían convertido los servicios (guitarras, Tam Tam y otros acontecimientos sin ningún vínculo con lo sagrado). A esto se sumaban sermones donde no hablábamos de Dios, ni de Cristo, sino de Nicaragua o de los desempleados, o lo que sea...
Alrededor de 1982, sentí un vacío espiritual que la masa moderna no podía llenar, ni la filosofía podía saciar. Busqué lo absoluto: ¿cómo oraban y vivían su espiritualidad nuestros antepasados? Las respuestas las encontré en los trabajos de Georges Dumézil (de la Academia Francesa), especialista en religiones comparadas, y especialmente en las indoeuropeas, inventor de la trifuncionalidad entre los dioses de los indoeuropeos. La respuesta fue, por tanto, un mensaje eterno, transmitido oralmente por la Tradición entre iniciados. Este descubrimiento metafísico me llevó a interesarme por Sophia Perennis y devoré las obras de René Guénon, Fritjhof Schuon, Julius Evola e incluso Jean Borella. La presencia divina me parecía obvia, pero no los medios para “tocar” esta presencia. Y entonces, si todos los mensajes divinos encontraron su fuente en una sola Verdad, ¿cómo explicar las religiones mesoamericanas, sangrientas y empapadas de un ocultismo científico difícilmente compatible con una fe sana? Volviendo al punto de partida, yo era un agnóstico de facto.
Después de haberme casado con un ferviente católico (modernista) en 1990, de vez en cuando notaba que los servicios católicos no mejoraban y, en el caso de Martinica, diría ¡todo lo contrario! En 1994, durante una feria en París, quise visitar el Sacré Cœur de Montmartre. Entré en el momento de un Credo vibrante cantado por un coro extraordinario. Tanto mi esposa como yo quedamos paralizados por la belleza y profundidad de este servicio al que asistimos hasta el final. De vuelta en Martinica, unos meses más tarde, hablé con un oficial amigo sobre esta experiencia mientras tomamos un ponche y me informó que Fort de France tenía una capilla de la FSSPX. El domingo siguiente fuimos allí con mi esposa, y si mi martiniquesa era reservada con el latín tuvo que admitir que los sermones del padre Ortiz coqueteaban con las alturas. Sólo íbamos sistemáticamente a misa en esta capilla, en la que se celebró el bautismo de nuestro segundo hijo.
Las oportunidades de la vida profesional me llevaron entonces a Nueva Caledonia del 2001 al 2008. Me obligué a llevar a mi familia todos los domingos a la Catedral para asistir a los tristes servicios religiosos de Pablo VI, de los que más de una vez salí por el pasillo central, a causa del repugnante sermones ("el Diablo no existe, es sólo la personificación antropomorfa de nuestras malas inclinaciones" o incluso "Dios no es un anciano de barba blanca, lo es porque quieren comunicarnos la imagen del Padre, sino también podría ser mujer”, sigo y sigo y de lo mejor…).
Este infierno al que me sometía para acostumbrar a los niños al ritmo y a los deberes dominicales terminaría en 2008. Ese año compré una casa en Dumbéa, a 25 km de Nouméa y durante un paseo en moto me di cuenta de que había una capilla. en construcción a 800 metros de mi casa. Curioso, me acerqué y me encontré con un viejo gruñón que me informó que la propiedad era privada y propiedad de la FSSPX. Una hora más tarde, mientras tomaba un aperitivo y un cigarro, este ex legionario me contó la maravillosa historia de Clovis, el jefe tribal canaco que trajo la fraternidad a Carolina del Norte en 1983.
Tanto a mi esposa como a mí nos llamó la atención el hecho de que la Fraternidad se instalara al lado de mi casa, y el mensaje nos pareció muy claro. Asistimos a esta capilla hasta nuestro regreso a Francia en 2019. Fui Secretaria de Misión durante 6 años, la última fue la primera confirmada allí (por Monseñor Tissier), mi hija fue la primera novia allí (por el Padre Bochkoltz…
In Christo Jesu.
Testimonios de Marie-France et Christophe :
